Ashaninka

Instituciones Distintivas

• ​​​​​​Instituciones Sociales

  La organización social de los Ashaninka compone diversos elementos. En relación al asentamiento y vivienda tradicional, los Ashaninka vivían en grupos pequeños y dispersos (AIDESEP et. Al, 2000). Antiguamente, existían dos tipos de casa en las familias Ashaninka: la intómoe y la káapa. Esta distinción tendría como base una función social y ritual, siendo la káapa definida como la casa masculina o de huéspedes, mientras que la intómoe, era la casa femenina, donde vivía la familia nuclear, lugar, además, donde se cocinaba y dormía (Weiss 2005).

  Debido a la composición de los asentamientos, los Ashaninka se organizaban por familias donde siempre destacaba un jefe de hogar. Al estar separados por kilómetros, una de las prácticas más comunes era la visita, la cual podía darse desde pocos días hasta periodos prolongados. Parte de la etiqueta entre vecinos era que, al llegar un visitante lo primero que se debía hacer era servirle masato e invitarle a descansar (ILV, 2006), práctica que continúa haciéndose hasta estos días.

  Hacia la actualidad, el patrón de asentamiento ha variado. Se ha pasado de una organización de parentelas de entre 30 a 50 habitantes hacia la constitución de aldeas o localidades entre doscientos y trescientos habitantes. Las localidades ahora se ubican en torno a los servicios públicas de salud y educación. De igual manera, las dinámicas de asentamiento actual reflejan una lógica de centros urbanos, donde hay un espacio central como canchas de fútbol, escuelas, centros médicos, etc., los cuales se rodean por las casas de la población (Sarmiento, 2016). Además, la mayoría de familias Ashaninka abren sus chacras al interior de los bosques, quebradas y ríos, construyendo casas y espacios de estancia donde pernoctan varios días lejos de los centros comunales.

  Por otro lado, sobre las relaciones de género, Fabián (2013) señala que los hombres y mujeres Ashaninka se desarrollan desempeñando roles diferenciados y complementarios, tanto en la esfera familiar como en la localidad. Tradicionalmente, los hombres están relacionados con las actividades para la reproducción social como la caza y la pesca, así como también se le vinculaba a la ocupación de cargos en espacios públicos como ser jefes de la comunidad, dirigentes, ronderos, etc. (Rojas, 1994; Varese, 2006). En cuanto a las mujeres, ellas se encargan de actividades como la preparación de los alimentos, el cuidado de los hijos, la limpieza, la artesanía, entre otras. Siendo la agricultura una actividad desempeñada por ambos géneros. Según Rojas Zolezzi (1994), como en la división de las actividades productivas, ha existido también, una división según género del mundo de la naturaleza. Así, los seres femeninos son el conjunto de árboles y plantas, mientras los animales terrestres, aves y peces son considerados seres masculinos.

  Este modelo; sin embargo, no resulta exclusivo en tanto cada vez más los de género se van transformando, entonces, también se encuentran mujeres que participan de la pesca y hombres que se vinculan cada vez más con la actividad familiar. Con el tiempo, se ha observado también, que la mujer Ashaninka ha venido cobrando presencia en espacios públicos, especialmente aquellas que logran acceder a mayor grado educación (Defensoría del Pueblo, 2002). El incremento de la participación de las mujeres en el ámbito público puede trazar sus orígenes a partir de la experiencia del Conflicto Armado Interno, donde emergieron muchas mujeres lideresas, promotoras, jefas de comunidad, así como espacios para su desarrollo, como los clubes de madres. Los roles y participación de las mujeres Ashaninka también varían de acuerdo a un criterio generacional, al tipo de comunidad ribereña o del pajonal, así como en relación a los vínculos con otros pueblos amazónicos, andinos o instituciones.

  Finalmente, la transición en los roles de género también tiene un correlato importante en las relaciones de parentesco que solían organizar al pueblo Ashaninka. Tradicionalmente se contaba con uniones matrimoniales monogámicas, comprendidas por el emparejamiento de primos cruzados, así como poligínicas, donde un jefe de familia contaba a más de una mujer. En estas alianzas intervenían muchos factores como el prestigio del hombre, así como la unión política de clanes familiares (Weiss, 2005). En la actualidad se contempla que las uniones matrimoniales obedecen cada vez más a criterios de elección personal. Además, el emparejamiento ya no ocurre solo entre indígenas Ashaninka o con sus pares de la etnia Arawak, sino, suele ser más común que los Ashaninka mantengan relaciones con los colonos andinos (Villasante, 2019).

  Instituciones Económicas

  Como muchos otros pueblos indígenas u originarios de la Amazonía, los Ashaninka tienen como principales actividades económicas y de producción la agricultura, la caza y la pesca. De acuerdo a Varese (2006), los Ashaninka subsisten principalmente de los productos que cultivan en la tierra. El tipo de agricultura que practican, al igual que otras poblaciones del bosque tropical es la de roza y quema, donde se abren ciertos espacios de vegetación para el cultivo que se utiliza hasta agotar la parcela, para luego buscar abrir nuevos espacios.

  El principal cultivo de este pueblo es la yuca (Manihot esculenta). Los varones son los encargados de abrir esquejes de yuca con la ayuda de un instrumento de arado, que consiste en una pala de madera con un soporte para el pie, con el cual se levanta la tierra (Weiss, 2005). En la selva se puede contar con al menos treinta variedades de esta planta, la cual es muy valorada por su rendimiento y debido a que se puede cosechar durante todo el año. La yuca, entonces, representa una de las bases de la alimentación Ashaninka.

  Entre sus diversas formas de preparar, la más importante es el masato o también llamado piarentsi. Su elaboración está a cargo exclusivamente de las mujeres, las cuales se organizan en distintas jornadas para pelar la yuca, cocinarla, aplastarla y masticarla. Distintas generaciones de mujeres se juntan alrededor de las ollas de yuca y la mastican con fines de fermentar con la saliva (Fabián, 2013). El masato se consume usualmente con poca fermentación y como parte de las labores del día. El consumo más fermentado se produce durante las fiestas o reuniones también conocidas como “masateadas”.

  Además de la yuca, otros cultivos que crecen en la zona son el maíz, el plátano, el maní, los frijoles, así como diversos tubérculos nativos y frutas de la zona. Igualmente, desde las últimas décadas del siglo XX, las familias Ashaninka han incorporado nuevos cultivos con fines comerciales como el café y el cacao, los cuales les generan ingresos económicos (INRENA 2010).

  Otra actividad de importancia es la caza, denominada kobintaantsi en Ashaninka. La cual representa una de las prácticas constitutivas de la identidad masculina, por lo que ser un buen cazador es motivo de prestigio, así como la carne de monte que se obtiene es de los alimentos más valorados en las localidades. El bosque, entendido como el lugar más allá de las chacras, es el espacio de caza, donde habitan los animales, pero también diversos seres de naturaleza no humana.

  Los hombres se adentran solos o en grupo durante varios días. Para garantizar una buena caza deben procurar ciertos cuidados, como bañarse con plantas especiales que los protejan de los demonios kamari, los cuales pueden herirlos y enfermarlos. Asimismo, por medio de la toma de plantas, los hombres fortalecen sus habilidades como cazadores (Rojas Zolezzi, 1994).

  Los Ashaninka se vinculan activamente con los seres no humanos del bosque, por lo que se considera que los animales tienen “madres” o “padres”, con los que deben relacionarse respetuosamente. En ese sentido, existen ciertas reglas como no cazar excesivamente a una misma presa, no hacer sufrir inútilmente a la presa o la prohibición para los cazadores principiantes de alimentarse de sus primeras presas, ya que esto influiría negativamente en su posterior desempeño (SERNANP, 2013).

  Los implementos clásicos de la caza son el arco y la flecha; sin embargo, hacia la actualidad también se da el uso de escopetas y perros de caza. Los cazadores suelen hacer escondites cerca a los lugares donde comen los animales y esperan pacientemente a su llegada. También se tienden trampas o redes que posteriormente son recolectadas con la presa. Algunos de los animales que cazan los Ashaninka son venados, tapires, armadillos, algunas especies de monos y de aves. También se recolectan animales de menor proporción como tortugas, ranas, orugas, larvas, caracoles y variedades de insectos (Weiss, 2005).

  Asimismo, en relación a la pesca, esta es una actividad de subsistencia condicionada a la estacionalidad. Rojas Zolezzi (1994) explica que, de acuerdo al régimen de lluvias, existen dos tipos de pesca: la de río grande y la de quebradas. La primera se realiza cuando el río está en vaciante y la segunda, cuando se encuentra en creciente.

  La pesca es una actividad usualmente desempeñada por los hombres, siendo el principal instrumento la atarraya, una red circular que se arroja al río. Si bien lo común es que se desempeñe individualmente, Weiss (2005), señala que también existe un tipo de pesca comunal. Las familias se organizan con el fin de crear una pequeña represa en el río, de tal manera que los peces quedan atrapados en el medio. En el incipiente flujo de agua se expande el barbasco, un veneno que tiene la función de atontar a los peces, los cuales luego son recogidos por mujeres y niños en sus canastos. La pesca grupal suele ser motivo de compartir entre los Ashaninka. Los hombres bromean, cantan y limpian los pescados mientras que las mujeres se encargan de sazonarlos y ahumarlos para comer. Estos momentos son también, espacios importantes de socialización para los niños, que van aprendiendo las funciones que deben tomar cuando crezcan (Fabian, 2013).

  Instituciones Políticas

  La organización política Ashaninka ha recaído tradicionalmente sobre figuras masculinas que llevan el liderazgo del grupo. Entre ellos se puede identificar al pinkathari, quienes constituían los antiguos jefes de los clanes familiares y asentamientos dispersos en que vivía el grupo.

  Rojas Zolezzi (1994) ha referido que sus principales funciones recaían en el cuidado del territorio, así como la resolución de conflictos entre miembros del mismo grupo. El poder del pinkathari se basaba, entonces, en su prestigio como hombre sabio y conocedor del bosque. A estas habilidades se le sumaba ser un buen cazador, ser valiente en tiempos de guerra, así como poseer la capacidad de convencimiento y persuasión. Todas estas habilidades de jefatura y carisma generaban un reconocimiento dentro del grupo, por lo que el pinkathari ganaba su posición a partir de la elección del grupo, además de poder ser hereditaria.

  Otro tipo de figura de liderazgo era el sheripiriari, quien, a diferencia de los jefes familiares, no era elegido por el grupo social, sino por los espíritus que decidían que debía ocupar la posición de chamán. La principal función del sheripiari en el orden político se basaba en mantener el equilibrio entre los poderes malignos y el bienestar de los Ashaninka.

  Según la creencia ancestral Ashaninka, son los que ‘conversan’ con los espíritus, ya que tienen la capacidad para acceder a los seres que habitan en la naturaleza; en los bosques, las montañas, las lagunas, las quebradas, los ríos, etc. Asimismo, estos personajes tienen el poder para curar las enfermedades, los daños por brujerías y los desórdenes en la relación con la naturaleza. Para ello, los sheripiari realizan dietas especiales e ingieren plantas que ellos mismos cultivan, como el tabaco y la ayahuasca. Estas plantas maestras suelen provocar efectos alucinógenos que lo conducen al mundo de los espíritus, además de producirle revelaciones sobre las personas. (AIDESEP et al. 2000, SERNANP 2013).

  Hacia finales del siglo pasado, la figura de la comunidad nativa ha impactado en el ordenamiento social y político del grupo Ashaninka. Por ley, la comunidad debe contar con un jefe, así como un comité de dirigentes que se encarguen de los asuntos del pueblo. En ese sentido, los liderazgos indígenas han sufrido transformaciones. Si en un momento el prestigio y el poder se basaba en las habilidades vinculadas a la guerra o los espíritus, en la actualidad, la figura del jefe se caracteriza por la facilidad para vincularse con el mundo fuera de la comunidad y con el Estado. Esto, muchas veces comprende el acceso a educación, así como el manejo del español. Los jefes en la actualidad no ostentan el mismo prestigio que ocupaban los antiguos líderes. Asimismo, la dirigencia ha pasado de ser un rol masculino a poco a poco integrar mujeres en diversos espacios (Sarmiento, 2016).