Matsigenka

Instituciones Distintivas

• Instituciones Sociales

  La base de la organización social Matsigenka es la institución de la familia, la que con el pasar del tiempo ha adquirido diversos patrones y formas de funcionar. Tradicionalmente, las familias convivían en asentamientos pequeños y dispersos, los cuales funcionaban con cierta autonomía y cuyo patrón de residencia era mayoritariamente uxorilocal. Es decir, posterior a las uniones matrimoniales, las parejas pasaban a vivir e integrarse en la familia de la mujer (Baer, 1994).

  Estos grupos se encontraban encabezados por un patriarca que se encargaba de velar por el bienestar del resto del grupo. En las relaciones de parentesco, algunas prácticas que han variado hacia la actualidad son el emparejamiento endogámico, entre primos cruzados y la costumbre de contar con más de una esposa, la cual recibe el nombre de poliginia (Fernández, 2020). En relación a este último punto, las uniones poligínicas eran una característica común entre los hombres que ostentaban poder en el grupo. Para poder contar con más de una mujer, el hombre debía disponer diversos recursos que certifiquen su capacidad de proveer a la familia, como ser un buen cazador y poseer buenas relaciones sociales, además de gozar de prestigio en el grupo. Una de las formas en que se daban este tipo de uniones era por medio de esposar a una mujer y también a su hermana, lo cual recibía el nombre de poliginia sororal (Baer, 1994).

  Por otro lado, hacia la actualidad, si bien los Matsigenka han reconfigurado su organización social y política bajo la figura jurídica de comunidad nativa, la cual implica una articulación local, regional y nacional; aún se contempla la toma de decisiones importantes a nivel de la familia o dentro del grupo residencial (Shepard e Izquierdo, 2003).

  Otro punto que organiza la sociedad Matsigenka son las relaciones de género, las cuales mantienen un modelo de complementariedad entre hombres y mujeres. Si bien cada persona goza de autonomía, en la división del trabajo y en las relaciones matrimoniales, hombres y mujeres cumplen funciones distintas, las cuales se apoyan una sobre la otra. Esto es resultado de un largo proceso de socialización que comienza en la niñez y que va acompañado de diversas prácticas y rituales las cuales enseñan a cada género qué actividades y roles se les adscribe dentro de su grupo social (Renard-Casevitz, 1999).

  En el caso de las mujeres, al llegar a la pubertad estas ya tienen un conocimiento básico sobre actividades domésticas y productivas, lo que incluye saber preparar el masato, así como el hilado, el tejido y la cestería. Las principales responsabilidades que han asumido con el tiempo es el cuidado de los hermanos menores, el cultivo de la chacra y también toman parte en la siembra de algunos productos.

  El paso a la vida adulta se configura en relación a la primera menstruación, lo cual indica que se encuentra apta para formar una familia. Antiguamente, existían ciertas prácticas asociadas al primer periodo como la reclusión de la adolescente en su casa, donde permanecía hilando y donde recibía ciertos cuidados como comer alimentos sin sal. El encierro se prolongaba algunos días y estaba prohibido visitarla. Finalizando este momento, se organizaba una celebración denominada shitakorentsi, la cual era una fiesta donde la adolescente preparaba masato para los invitados y se le pintaba el cuerpo en señal que ya era una mujer. Con el tiempo y la difusión de la educación formal, la idea del matrimonio, así como las responsabilidades de las adolescentes han variado para darle más peso a acabar la primaria y secundaria, de igual manera, existe también la aspiración a llegar a la educación superior (Rojas Zolezzi, 1998).

  En el caso de los hombres, la socialización se encuentra encaminada al desarrollo de actividades de aprovisionamiento como la caza y la pesca. Asimismo, desde pequeños también son enseñados en conocimientos como abrir y desbrozar chacras, el deshierbe de las mismas y la siembra de determinados cultivos. Los hombres son también quienes construyen casas y aprovisionan leña para las cocinas. La división del trabajo entre géneros permite que las familias puedan subsistir con relativa autonomía. De igual manera, si bien cada uno tiene sus funciones, la colaboración suele ser bastante equitativa y pragmática, siendo que hombres pueden realizar actividades de mujeres de ser necesario y viceversa (Rosengren, 2004; Shepard e Izquierdo, 2003).

  Instituciones Económicas

  La subsistencia del pueblo Matsigenka ha consistido en el perfeccionamiento y combinación de actividades como la agricultura de roza y quema, la caza y la pesca, lo que en conjunto ha permitido la reproducción social del grupo (Shepard e Izquierdo, 2003). Si bien con el tiempo, estas actividades han sufrido diversas variaciones de acuerdo a la llegada de nuevas tecnologías e insumos, este pueblo indígena sigue incorporando los medios de subsistencia tradicionales. En la misma línea, la organización del trabajo sigue siendo determinada principalmente por la división de los roles de género (Fernández, 2020).

  Al igual que en el caso de otras sociedades indígenas amazónicas, los Matsigenka han dividido el aprovisionamiento de tal manera que las mujeres toman un mayor rol en el trabajo de las plantas mientras que los hombres proveen la proteína. Sin embargo, ambos géneros mantienen el mismo grado de compromiso en la agricultura, la cual representa la principal actividad de donde se obtienen alimentos (Johnson & Johnson, 1975). De esta no solo depende el sustento diario, sino que también, parte de la producción es destinada actualmente al comercio. La agricultura de roza y quema se practica en tanto los suelos de la Amazonía no son ricos en nutrientes. Con esto, las sociedades indígenas, entre ellas los Matsigenka, han desarrollado métodos de cultivo estacional, siendo que un terreno se abre y se aprovecha por algunos años para posteriormente trasladarse hacia otro espacio (Renard-Casevitz, 1972; Rosengren, 2004).

  Los hombres se encargan de tumbar, rozar y prender fuego en un espacio apropiado, el cual posteriormente será aprovechado para sembrar cultivos. La vegetación que se recoge de estos trabajos es puesta a secar y posteriormente también se quema. Las familias se dedican a la apertura de chacras y siembra de cultivos justo antes de la estación de lluvias. Los cultivos que se obtienen son frutas, plátano, maíz y principalmente, la yuca. Después de la siembra, la función que se asume es el mantenimiento de chacras por medio de eliminar la hierba mala hasta que llega el momento de recolectar los productos. Las familias usualmente poseen media hectárea de parcelas, las cuales se van alternando en el tiempo conforme los minerales de la tierra se reducen, lo que minimiza la producción (Yu, Shepard, Ohl-Schacherer & Levi, 2013).

  Entre todos los productos que obtienen de la tierra, el más importante resulta la yuca, tubérculo que representa la base de la alimentación Matsigenka. Esta es consumida de diversas formas, siendo predominante de manera asada, así como convertida en una bebida denominada masato.  En las unidades domésticas Matsigenka es común que todos los miembros tomen masato puesto que esta bebida es de gran importancia y se ha incorporado como parte de la cotidianidad, al punto que no disponer de ella es motivo de tristeza o evidencia pocos recursos de la familia. De igual manera, el consumo de la yuca y el masato es un marcador de la identidad Matsigenka, es parte de las características que los distinguen como pueblo indígena u originario (Rosengren, 2004).

  Por otro lado, otros cultivos de valor son los destinados al comercio, como el café, el cacao o el achiote, los cuales comenzaron a producirse a gran escala a partir de la década de 1950. Desde entonces, algunos grupos familiares han optado por estos productos en tanto su venta implica un ingreso económico; sin embargo, dado las limitaciones de recursos humanos, así como de insumos tecnológicos, muchas familias Matsigenka se ven en la posición de priorizar los cultivos comerciales en detrimento de otras actividades de subsistencia como la pesca o caza (Rosengren, 2004).Otros ingresos económicos que han ido en escala en las últimas décadas provienen de la actividad ganadera desarrollada en menor escala, la venta y producción de madera y el trabajo asalariado en empresas petroleras.

  Otra de las actividades tradicionales que practica el pueblo Matsigenka es la caza. Esta, además de ser fuente de alimento, se inscribe en la organización social indígena como uno de los marcadores más importantes sobre ser hombre, donde incluso en tiempos pasados era de las actividades que los constituía como tales (Johnson & Johnson, 1975).

  La caza antiguamente se llevaba a cabo con arcos y flechas; no obstante, en las últimas décadas ha ganado importancia el uso de escopetas y municiones. Los hombres se encaminan solos en el bosque o también pueden ir acompañados de familiares como hermanos, primos o hijos. Si bien no es común que las mujeres participen de esta actividad, ellas proveen suministro como masato y antiguamente también colaboraban en la elaboración de arcos y flechas. Si bien existen diversas técnicas de caza, entre las principales se encuentra acechar a la presa por medio de ubicarse en lugares cerca de donde comen. Asimismo, también se da el uso de trampas, las cuales se destinan para obtener roedores pequeños y aves (Renard-Casevitz, 1972; Rosengren, 2004).

  Entre los Matsigenka, ser un buen cazador implica diversas prácticas, no cualquier persona logra dominar este arte, por el contrario, se requieren años de experiencia y cultivar varios aprendizajes. Tradicionalmente los cazadores se pintaban el rostro, de esta manera, sus presas no podían reconocerlos y se hacían invisibles, además, este signo también era de ayuda para que otros cazadores los pudieran reconocer y no pensaran que se trataba de un espíritu del bosque. Otro elemento importante es el conocimiento sobre los seres sobrenaturales que habitan en el monte. Un buen cazador sabe respetar a los “dueños” de los animales, que son los espíritus que disponen si dicha presa debe o no, ser cazada. Para efectos de protección, los hombres suelen llevar y consumir invekikis, plantas mágicas las cuales potencian sus habilidades. También es considerado de mala suerte la sangre menstrual, por lo que buscan alejarse de las mujeres que están con su periodo para que dicho fluido no atraiga malos espíritus.

  En el territorio Matsigenka, si bien existen reservas comunales, hacia la actualidad, se han incrementado desmedidamente actividades como la tala de madera ilegal. Esto, además de la construcción de carreteras, ha tenido consecuencias en la disponibilidad de animales, puesto que estos cada vez son menos comunes en las zonas aledañas. Así, la caza ha perdido su importancia en relación a otras fuentes de alimento, donde los Matsigenka, cada vez más, optan por productos envasados y procesados (Fernández, 2020; Yu et al., 2013).

  Al igual que la caza, la pesca es otra fuente importante de proteína animal. Entre los Matsigenka se trata de una actividad que se practica todo el año, siendo la temporada más productiva durante la estación seca, puesto que bajan los niveles de agua. De acuerdo a la época del año y a cómo esté el río, existen diversos tipos de pesca. Incluso, se ha llegado a identificar hasta 8 técnicas distintas, donde intervienen principalmente los hombres. Entre los métodos más comunes está el uso de anzuelo y cordel, el cual se realiza durante las mañanas o entrada la tarde. Quienes prefieren esta actividad son los adolescentes y jóvenes, para los cuales se convierte en un pasatiempo y una forma de entretenerse.

  Otro de los métodos más empleados para la pesca es por medio del uso de los venenos naturales que emanan ciertas plantas denominadas kogi. Para pescar con veneno los Matsigenka se agrupan entre varias personas y comienzan por seleccionar un espacio adecuado en las afluentes del río. Los hombres organizados proceden a crear un pequeño dique, lo cual minimiza la corriente y deja atrapado a los peces. Se esparce el kogi, el cual aturde a los peces y prontamente, hombres y mujeres los van recolectando y poniendo en sus canastos (Rosengren, 2004).

  ​​​​​​​Instituciones Políticas

  Hasta principios de la década de 1950, los Matsigenka se encontraban organizados políticamente bajo la figura del jefe del grupo familiar. Este recibía por nombre tinkamintsi y se destacaba por sus habilidades para la oratoria, así como su capacidad para infundir respeto y lograr persuadir a otros.

  Los tinkamintsi poseían algunos privilegios como tener grandes chacras, las cuales eran destinadas a aprovisionar al resto del grupo de yuca. De igual manera, podían poseer entre diez a veinte esposas. Eran personas mayores y respetables; sus principales funciones estaban dirigidas a guiar al resto del grupo, promover las buenas relaciones, resolver los conflictos internos, así como desplegar las defensas en caso de alguna amenaza (Mora & Zarzar, 1997; Baer, 1994). Paralelamente los Matsigenka también hacían referencia a otro tipo de líderes denominados gantatsirira. Estos, a diferencia de los tinkamintsi, ostentaban el poder por el uso de la fuerza y se destacaban por su violencia y severidad. Mientras que se obedecía a los tinkamintsi por consenso, en el caso de los gantatsirira era por la fuerza (Rosengren, 2004).

  Por otro lado, así como se daba la existencia de actores cuyo liderazgo mediaba la relación entre los humanos, los Matsigenka también le adscribían un carácter político al rol del serpigari¸ quien era la persona especializada en la relación con los espíritus y los no humanos. Por medio de la toma de plantas alucinógenas, así como resultado de un extenso entrenamiento, los seripigari lograban mantener conexión con seres sobrenaturales, como los espíritus saangarite, e intercedían por los humanos y el bien del grupo (Fernández, 2020).

  Con el pasar de las décadas y hacia los últimos años, estas figuras han desaparecido para pasar al ordenamiento de acuerdo a la legislación de la Ley de Comunidades Nativas. A partir de esta, el orden político Matsigenka se encuentra bajo la dirección de un jefe cuyo liderazgo se caracteriza por el manejo de los asuntos con la sociedad nacional. Rosengren (2004) comentan que, si bien estos líderes tienen un reconocimiento, paralelamente aún hay personas que con liderazgos que evocan ciertas características de las antiguas figuras políticas. Por ejemplo, dentro de una ciudad, es considerado como líder una persona que mantienen buenas relaciones sociales con el resto de sus vecinos.

  Los jefes de comunidad actuales no ostentan de manera irrevocable el poder; por el contrario, muchas de las decisiones sobre el grupo se toman de manera colectiva, procurando incluir a la mayoría de integrantes. Por otro lado, en tanto los jefes de la comunidad están obligados a responder a cuestiones y expectativas de agentes foráneos, terminan siendo comunes las tensiones entre los valores de la cultura en relación a las imposiciones de la sociedad nacional. Es por este motivo que algunos Matsigenka no se consideran representados por sus jefes de comunidad o piensan que estos están más alineados con actores foráneos que con la misma localidad (Rosengren, 2004),

  Finalmente, en las últimas décadas han emergido y se han consolidado diversas organizaciones indígenas y federaciones Matsigenka, las cuales partieron de la necesidad de una respuesta de la población indígena ante diversos cambios y problemáticas. Entre los líderes que conforman estos espacios se caracterizan hombres y mujeres con habilidades para la negociación política fuera del contexto indígena así como con autoridades nacionales (Rosengren, 2004).