Yanesha

Instituciones Distintivas

• Instituciones Sociales

  Las investigaciones sobre las formas de organización social entre los Yanesha coinciden en que antiguamente este grupo se constituía en “parcialidades”, lo que se componía de linajes familiares que formaban asentamientos y, en conjunto, habitaban un territorio reconocido (Caminha De Souza, 2014). Estos conglomerados de familias extensas se basaban en la convivencia de grupos de hermanos, por lo que se evidencia formas de emparejamiento endogámico, siendo preferencial los matrimonios entre primos cruzados. De igual manera, estas uniones podían ser monogámicas, entre un hombre y una mujer o poligínicas, entre un hombre y dos o más mujeres (Mayor & Bodmer, 2009). Otra implicancia de estas parcialidades es que se basaban en relaciones de vecindad, lazos de afinidad y principalmente en el seguimiento de un líder político-religioso en común. Así, las parcialidades se conjugaban alrededor de elementos como el usufructo de un territorio determinado, las relaciones de parentesco y matrimoniales y las alianzas políticas para la autodefensa articuladas en la figura del líder (Santos Granero, 2004b).

  A partir de los años 60 y hacia las últimas décadas, el pueblo Yanesha ha transitado en su patrón de asentamiento a la figura jurídica de comunidad nativa. Estas se han conformado alrededor de recursos naturales para la subsistencia como tierras fértiles y ríos, así como también en algunos casos son herencia de las antiguas parcialidades familiares, a las que fueron llegando nuevos conjuntos de indígenas desplazados por la colonización o por la búsqueda de recursos. En ese sentido, se aprecia aún en las comunidades que hay familias consideradas fundadoras y son “los de adentro”, mientras que las familias foráneas vienen a ser “los de afuera” (Santos Granero, 2004b).

  Por otro lado, la constitución del orden social en este pueblo tiene que ver con los roles que se les adscriben tanto al hombre como a la mujer en diferentes etapas de la vida. Santos Granero (2004b) explica que cuando los bebés nacen se les considera aún muy vulnerables a la muerte por lo que antiguamente se esperaba a que crecieran un poco más para poder asignarles un nombre. En ese sentido, la atribución del nombre se consideraba el paso de ser “proyecto de gente” a ser considerado “gente”. Durante la etapa de la niñez, tanto varones como mujeres disponen de bastantes libertades, siendo vigilados por sus padres, pero también comenzando a asumir algunas responsabilidades, como cuidar a los hermanos más pequeños e ir a la escuela.

  Asimismo, a medida que van creciendo, se van distinguiendo ciertas actividades por género. Las niñas comienzan a ayudar a sus madres en la cocina, la crianza de los hermanos y las tareas de la chacra, mientras que los varones, por su lado, se desprenden de la esfera materna y pasan a asumir tareas junto con sus padres como abrir chacras y participar de la pesca. La adolescencia, antiguamente, se marcaba por ciertos rituales que determinaban el paso a la adultez, especialmente para el caso de las mujeres.

  Cuando una adolescente experimentaba su primera menstruación, una práctica tradicional era construir una choza cerca a la casa y confinar a la joven por algunos días. Solo podía ser visitada por su madre, abuela o hermanas, quienes se encargaban de transmitirle todos los conocimientos y cuidados sobre ser mujer. Transcurrido el tiempo, se les cortaba el cabello y a su salida se celebraba una gran fiesta con masato e invitados. En el caso de los hombres, Para el caso de los hombres, los rituales del paso a la adultez se vinculan con el desarrollo de habilidades. Un punto que demarcaba el paso a la adultez era la realización de la primera cacería, destreza que se iba amaestrando con la supervisión del padre hasta que el adolescente salía por su propia cuenta. Con la primera cacería se consideraba que había completado su entrenamiento, asimismo, el primer animal cazado debía ser enterrado en honor a las divinidades.

  Con la adultez, los Yanesha están en capacidad de volver a reproducir el ciclo de la vida. En esta etapa las responsabilidades y el trabajo se divide por género y se articula de manera complementaria a través del matrimonio, el cual tradicionalmente era considerado el ideal y el punto cumbre de la vida. De esta manera, los hombres son los responsables de proveer a su familia de carne a partir de actividades como la caza y pesca. También deben construir un hogar, abrir chacras y brindar vestimenta. Son los encargados de velar que no haya carencias, en ese sentido, también se encuentran bajo una gran presión social, de lo contrario son considerados “holgazanes” o “malos esposos”. La mujer, por otro lado, también asume actividades para la subsistencia, como el cultivo de alimentos y la cocina de los mismos. También es la encargada de las actividades domésticas y del cuidado de los hijos. 

  Hacia la actualidad, la división del trabajo por género sigue siendo de importancia y una forma de organización social; sin embargo, otros procesos también han entrado en escena y vienen reconfigurando a este pueblo indígena. Tal es el caso de la escolarización y su valor en tanto movilidad social.  En ese sentido, la búsqueda de acceso a educación formal se ha convertido en un nuevo horizonte para el pueblo Yanesha por lo que en estos días, compone también, una de las principales demandas por las cuales se articulan (García-Calderón et al., 2011).

  Instituciones Económicas

  Los Yanesha por muchos años han desarrollado actividades de subsistencia en concordancia con el medio donde habitan, las cuales siguen practicando hasta la actualidad y aseguran el mantenimiento del grupo. Estas son principalmente la agricultura, la caza y la pesca.

  En relación a la agricultura, al igual que otros pueblos indígenas u originarios que habitan zonas de bosque tropical, los Yanesha han practicado la agricultura de roza y quema, la cual consiste en el desbroce de áreas para la siembra de insumos que se van alternando en tiempo. Las diversas formas de cultivo que han desarrollado los Yanesha implican un alto nivel de adaptación y flexibilidad en relación al medio ecológico donde habitan (Hamlin & Salick, 2003).

  Se pueden caracterizar hasta cinco sistemas de cultivo. El primer tipo se vincula al uso de playas para obtener productos como el maní o el frijol. Estas tierras pueden ser sembradas todos los años sin necesidad de descanso; sin embargo, es variable de acuerdo al cambio de estación, en tanto los ríos pueden llegar a desaparecer algunas playas en su curso. Otro tipo de forma de cultivos se da en las llanuras inundables. Aquí se prioriza la siembra del arroz, el maíz o la yuca. El tercer tipo de cultivo se realiza en terrenos de altura no inundables, en los cuales también se promueve la agricultura de yuca y arroz, además de plátanos. El cuarto sistema de cultivo se trata del uso de tierra pantanosa o muy húmeda, principalmente destinado a obtener productos como el taro, denominado en la zona como “pituca”. Finalmente, la última forma de cultivo lo conforma los huertos familiares que se ubican en los alrededores de las casas. En estos se encuentran diversos productos como los árboles frutales, plantas aromáticas, tintes, infusiones, plantas medicinales, plantas alucinógenas y algunas veces, otros insumos que se siembran también en las chacras (Caminha de Souza, 2014; Santos Granero, 2004b).

  Por otro lado, además de las técnicas de desbroce, limpieza, siembra y cultivo, las cuales recaen en saberes basados en la observación y la experiencia, los Yanesha consideraban tradicionalmente que las actividades productivas también dependían de cuestiones que escapaban a los humanos. Así, por ejemplo, la selección de un sitio para la chacra requería, según la tradición Yanesha, que se observe y palpe la tierra, pero también que se realice un acto adivinatorio para confirmar si el sitio elegido era una buena elección. La adivinación con hojas de coca podía confirmar dicha decisión o, por el contrario, indicar que se trataba de un mal sitio para sembrar, ya que merodeaban “sombras errantes” o era un lugar habitado por un espíritu (Santos Granero, 2004b).

  Hacia las últimas décadas, una realidad importante son las preocupaciones despertadas por los procesos de transformación del medio ambiente debido a fenómenos como el cambio climático. Algunos Yanesha hacen llamar la atención de cómo las estaciones anteriormente muy marcadas comienzan a denotar otro ciclo, así como las plantas no logran crecer como deberían o incluso el cambio de la creciente del río es más temprano por lo que se lleva consigo algunos cultivos (Valadeau, 2018).

  En relación a la caza, esta es una de las fuentes más importantes de proteína animal, la cual complementa la alimentación en base a cultivos. La caza, si bien se desarrolla principalmente por los hombres, no es de dominio exclusivo de ellos. Algunas mujeres, especialmente en la adolescencia y juventud, también salen a cazar; sin embargo, posteriormente, con las responsabilidades del cuidado y crianza de los hijos, no retoman la actividad.

  Al igual que otras costumbres, los Yanesha han transitado en el tiempo a nuevas formas de cazar. Mientras que la caza tradicional se desenvolvía con el uso de arcos y flechas, en la actualidad, se ha expandido el uso de escopetas y perros de cacería. En relación al primer método, los hombres acostumbraban a partir con sus arcos y flechas durante el día e internarse en las zonas cercanas a localidad. Ahí se posicionaban en espacios próximos a los comederos de animales y esperaban cautelosamente a su presa, ya sea escondidos detrás de un tronco caído o subidos en una tarima que ellos mismos fabricaban. La fabricación del arco se hacía en base a madera de chonta, mientras que las flechas de carrizo variaban en forma de acuerdo al animal que se quería cazar.  En complemento de esta indumentaria, los hombres también hacían uso de las trampas con las que se lograban atrapar animales pequeños como perdices o palomas (Mayor & Bodmer, 2009; Santos Granero, 1994).

  La caza tradicional también implicaba la interrelación con elementos sobrenaturales. En ese sentido, los hombres que se internaban en los bosques hacían uso de gran variedad de plantas mágicas, las cuales se usaban tanto para la protección de espíritus como para hacer más efectivas sus habilidades. Otro componente usado era la adivinación con hojas de coca donde se podía determinar si la caza iba a ser exitosa y hacia qué zonas debían dirigirse.

  En la actualidad, la adopción de la escopeta y linterna han cambiado las prácticas de caza. Si antes era una actividad realizada predominantemente de día, ahora se realiza de noche. Asimismo, el uso de municiones garantiza una caza más productiva; sin embargo, por este mismo motivo, además de las dinámicas de deforestación, se ve afectada la disponibilidad de animales. Las presas que se pueden conseguir de las jornadas de caza van desde animales pequeños como aves hasta animales de mayor proporción como roedores o venados (Santos Granero, 2004b).

  Por otro lado, en relación a la pesca, esta constituye una actividad de subsistencia importante, especialmente en las localidades ubicadas cerca de la cuenca del río Pachitea, donde conforma un medio de alimentación para las familias, así como un bien para el intercambio. La tradición pesquera entre los Yanesha se conforma por diferentes técnicas, las cuales están normadas tanto por reglas de la sobre cómo pecar, así como por reglas que mantener en relación a los seres y espíritus acuáticos. Los Yanesha mantienen gran respeto por el río, las personas no pueden burlarse de este porque los escucha y puede ahogarlos en cualquier momento (IBC, 2005).

  Las formas de pescar entre los Yanesha son diversas. Por un lado, se practica la pesca con azuelo, la cual se utiliza para conseguir peces pequeños como las anchovetas que nadan en la superficie del río. Asimismo, también se cuenta con la pesca de arco y flecha, la cual en la actualidad se practica en menor medida solo por algunos hombres. Otro tipo de pesca viene a ser donde se utilizan trampas. Estas suelen ser canastas, cestos o elaboraciones a base de caña denominadas “nasa” que se posicionan en los rápidos de los ríos, de tal manera que caen los peces y quedan atrapados. Por otro lado, también se encuentra extendido el uso de redes para pescar. Los implementos utilizados son redes de tarrafa o atarrayas las cuales se usan para poder capturar boquichicos, corvinas o carachamas grandes.

  Finalmente, otro tipo de pesca entre los Yanesha es la que hace uso de tóxicos naturales. En su amplio conocimiento de las plantas, este pueblo indígena ha identificado especies como el barbasco, que en contacto con el agua, produce un efecto aturdidor en los peces, por lo que facilita su captura. Este tipo de pesca, a diferencia de las demás, se caracteriza por desarrollarse colectivamente puesto que se requiere represar el río para poder esparcir el barbasco y comenzar la pesca (Santos Granero 2004b, IBC, 2005).

  De manera complementaria a las principales actividades de subsistencia, los Yanesha han desarrollado actividades orientadas al comercio y a la articulación con el mercado regional. Estas son principalmente el cultivo de café de especialidad, así como la crianza de ganado, las cuales implican un ingreso monetario para las familias (Santos Granero, 2004b).

  ​​​​​​​Instituciones Políticas

  Entre los Yanesha, la organización política tradicional recaía sobre la figura del cornesha, quien además de la administración y poder sociopolítico, también se encargaba de los asuntos religiosos y espirituales, por lo que no solo mediaba las relaciones entre los humanos, sino también, con las divinidades.

  El cornersha puede ser entendido, además, como una figura sacerdotal. Sus funciones religiosas estaban orientadas a la alabanza y los rituales. Por ejemplo, tenía un papel central en las danzas, así como en las celebraciones públicas era el encargado de ofrendar masato a los dioses.  El lugar donde se les ubicaba era en templos-herrerías cercanos a las parcialidades donde habitaban los clanes familiares Yanesha. Por otro lado, sus funciones políticas se fundamentaban en su prestigio social, así como en la capacidad para ganar seguidores y movilizarlos de acuerdo a su voluntad (Santos Granero, 1994).

  Los cornesha recibían una formación diligente y particular. Esta es comparada a la que recibían los curanderos pa’ller; sin embargo, el conocimiento y capacidades de sanar enfermedades no eran de su dominio. Asimismo, en este pueblo se trazaba una distinción de liderazgos los cuales podían a veces entrar en tensión. Por un lado, los cornesha eran los líderes cuya fuerza se desprendía de la palabra y el pensamiento; sin embargo, también se podía ubicar dentro de este grupo a líderes quienes surgían por su fuerza y el valor físico. Estos últimos eran los amcha’taret, quienes eran los guerreros nombrados por los cornesha en tiempos de guerra. El nombre hacía referencia a “el que es fuerte y de temer” (Santos Granero, 1994).

  Hacia la actualidad y al igual que otros pueblos indígenas u originarios de la Amazonía, entre los Yanesha también se ha asumido, en las últimas décadas, el ordenamiento a partir de una directiva comunal, como parte de la figura jurídica de comunidad nativa. Sin embargo, destaca en este pueblo la persistencia y reinvención de formas tradicionales en los cargos de actualidad.  Por ejemplo, Santos Granero (2004b) describe que se decidió denominar a los jefes de la comunidad como amcha’taret, en similitud con los líderes guerreros. Asimismo, el autor señala que algunas cualidades de los jefes aún se construyen en base a un prestigio, solo que este se encuentra orientado hacia otros valores. Si antiguamente los líderes eran hombres ancianos, buenos cazadores, conocidos por su parentela; en la actualidad, las características valoradas son el dominio de las relaciones con el Estado y las personas externas, el manejo del castellano, además del entendimiento de la administración y buen uso del dinero y recursos de la localidad.

  ​​​​​​​Por otro lado, en tanto la figura del cornesha, si bien se dice que hasta la década de 1950 murió el último de estos líderes, hacia inicios de este siglo, las federaciones que integran las localidades Yanesha, han nombrado al cargo más importante en su jerarquía como cornesha. Lo cual aún mantiene el término de vigencia. Asimismo, tanto tradicionalmente como en la actualidad, las relaciones políticas siguen fraseándose en términos de paternidad, lo cual implica que los líderes están en una posición de “cuidado” del pueblo (Santos Granero 2004b).